יום שישי, 12 בפברואר 2010

שיעור בוקר 12.2.10

הכנה - הקלטה של רב"ש

  • הקדמה

    • כל הבריאה היא רצון לקבל.
    • מה שלומדים וקוראים זה לא כל כך חשוב.
    • אלא אם הוא מתחיל להשתתף נכון במה שהמקובלים אומרים לנו לעשות - חיבור, הצפה, קשר יגיעה, משיכת המאור המחזיר למוטב.
    • אין קשר לכמה אתה מבין, יודע, חכם. אלא רק לפי הרצון שלך להכנס לעניין.
    • המאור משפיע, ואז הוא מתחיל להרגיש שהחומר שלו, הטבע שלו כולו להנות, לנצל את כל העולם במה שרק אפשר.
    • וזה הרצון לקבל שיש בכל אחד ואחד.
    • אח"כ מגיעה לו התפתחות ברצון לקבל שכבר יותר קרובה לרוחניות. שומע שאפשר להשיג רוחניות רק בחיבור.
    • בחכמת הקבלה לא מדובר על העולם הזה, ואין שום ערך לעולם הזה.
    • האדם מבין שישיג את הכלי הרוחני שלו רק אם יחבר את הרצונות שלהם לרוחניות יחד. ולא את האופי או הגופים.
    • ואז במידה שרוצה לחבר אותם, מתחיל לקבל הפרעות נגד החיבור - וזה כבר הפרעות מהשבירה. זה כבר נקרא יצר הרע.
    • וכנגד ההפרעות האלה הוא כבר חייב להביא את המאור המחזיר למוטב.
    • ואם לומד בכוונה כזו, ומבין שנמצא בשנאה כלפי הנקודות שבלב שלהם, מבין שאין ברירה וחייב לקבל את כח החיבור מהלימוד.
    • הפעולה ההדדית הזו ביניהם נקראת הר סיני. שרוצים להתחבר בנקודה המשותפת שלהם שנקראת משה.
    • ואז הוא מתחיל להכיר יותר את הרצון לקבל הזה, את הבריאה הזו, יצר הרע.
    • ואז אומר רב"ש, כל המומים מתרפאים. ע"י המאור המחזיר למוטב.
  • מה זה שנאה כלפי נקודה שבלב?

    • אם אני לא רוצה להתחבר לאנשים בגלל מנטליות, חוסר באינטרס משותף, זה אנושי.
    • החיבור האמיתי צריך להיות ברצונות, שמשתוקקים להגיע לחיבור כדי לגלות כח עליון, אלוקות.
    • אם אני משתוקק להתחבר איתם בשביל המטרה הנ"ל, אני מתחיל להרגיש את כח השנאה.
    • זה חייב להתגלות, כי זה כח השבירה.
    • כרגע אנחנו לא מגלים את כח השנאה הזה, בגלל שלא מתאמצים בכיוון הזה.
    • אבל כאשר נתחיל לעבוד לקראת המטרה הזו, נגלה את כח השנאה הזה, השבירה, ולא לפני זה.
    • "אין אדם עומד על דבר מצווה, אלא אם נכשל בה", "אין צדיק בארץ אשר עשה טוב ולא יחטא" - חייבים לגלות קודם את הכשלון, השבירה.
    • קודם תמיד מתגלה הרע. איך? גם ע"י המאמץ להגיע לטוב.
    • לא צריך להשתוקק לרע, רק לטוב. והרע כבר יתגלה קודם.

חלק א' - כתבי בעה"ס, עמ' 538, מאמרי שמעתי, כ"ג - "אוהבי ה' שנאו רע"

  • הקדמה

    • כדי להגיע לבורא, אני צריך לשנוא את הרע.
    • ובשביל זה אני צריך לגלות שהוא רע, לשנוא אותו, ורק על פני זה אני יכול להגיע לאהבת ה'.
    • אחרי שאני שונא - מתוך כמה שאני שונא אותו, אני מתחיל לאהוב את הבורא.
    • בעולם הזה, אם יש לי חבר ששונא מישהו, גם אני צריך מתוך החיבור לחבר, להתייחס אליו כשונא.
    • אם אני מגיע לשנאת היצר הרע, אני כבר אוטומטית מגיע לאהבה וחיבור עם הבורא. אפילו שהוא נסתר ואני לא מרגיש אותו.
    • לא אכפת לי שהבורא נסתר. העיקר שיתגלה לי השונא.
    • העבודה שלי היא כלפי השונא, או לבורא?
    • יש כאן משולש - אני, הבורא והשונא. אחד אני צריך לאהוב ולהשתוקק, והשני לשנוא.
    • רק ע"י שנאת הרצון לקבל, אפשר להגיע להערכת גדלות הרצון להשפיע. ואת זה אפשר לקבל רק מהחברה.
    • בפער בין השנאה והאהבה הוא מגלה את העולם הרוחני.
  • למה לשנוא את הרע אם לא בחרנו בו?

    • כי זה מפריע לי להגיע לטוב.
    • לא בחרתי ולא בניתי כלום כאן בעולם הזה.
    • אבל תמיד יש דברים שעוזרים לי ודברים שמפריעים לי.
    • אין אהבה ללא שנאה, ושנאה ללא אהבה. ברוחניות אהבה זה דבר שלא היה לי קודם ושום הכנות, ואני בונה אותה רק על פני שנאה.
  • האם אני צריך לשנוא משהו שהבורא ברא?

    • אם אני שונא מה שהבורא שונא, בזה אני יכול להתקרב אליו.
  • איך אני מגיע לגילוי הרע?

    • רק בעבודה בקבוצה.
    • רק בדיבור על חשיבות ההשפעה.
  • האם גילוי הרע זה בושה?

    • אם הייתי מלך, והייתי יכול לקבל הכל, לקחת שלי לשלם, הייתי מתבייש? לא.
    • אין לי בעיה עם הרצון לקבל. אלא עם הסביבה, כי לא נותנים לי למלא אותו.
    • כל החשבונות הללו הם גשמיים.
    • ברוחניות - זה רק איפה אנחנו בעד או נגד חיבור עם החברים.
  • מה זה שהבורא שונא?

    • שונא זה אומר שהוא מנוגד.
    • למה שאני בהשתוות אני אוהב. למה שאני בהפכיות, אני שונא.
    • ברוחניות לא מתחשבים בגופים, אלא רק ברצון.
    • אם שני רצונות רוצים משהו דומה, הם קרובים. אם רוצים דברים הפוכים, שונאים זה את זה.
    • מתוך זה שהוא כולו משפיע, כולו השפעה ואהבה, הוא נמצא בניגוד לתכונת הקבלה.
    • הבורא ברא אותה, אז איך שונא אותו? ולמה שישנא? הרצון לקבל זה הכלי בו משתמש כדי למלא את הנברא.
    • האם אני שונא את התינוק שלי שרוצה לקבל את כל מה שיש לי לתת לו? ממש לא, אני נהנה לתת לו.
    • הוא ברא את הרצון לקבל כדי שתשתמש בו כדי להיות כמוהו.
    • אז צריך להבדיל - בין הרצון לקבל, לבין הכוונה שבה משתמשים בו.
  • למה אנחנו משתמשים במלים קשות כמו שנאה, במקום הפרעות למשל, שמקדמות אותי?

    • מקובלים לא כל כך מתחשבים בלקסיקון שלנו.
    • אסור להחליף מלים באופן הביטוי בשפת הקבלה, כי הם הכינויים המדוייקים.
    • התורה משתמשת בכל המלים בלי בושה, בצורה מדוייקת.
    • אם נחליף מילה במילה אחרת, לעולם לא נגיע לפירוש הפנימי שלה.
    • שנאה היא כנגד אהבה, זה דבר מדוייק. אם אני אקרא לזה הפרעה, זו ממש הסטה מהדרך, ממש נתבלבל כך.
  • האם הרצון לתת בעולם הזה הוא כלי לרוחניות?

    • ממש לא. זה רצון לקבל שעובד בצורה כזו.
    • אנחנו נותנים לזולת, עושים טובות אחד לשני, בצורה אנושית.
    • כתוב - כל חסד דעבדין, לגרמיהו עבדין.
    • אני מפחד שאני מחר אהיה כמו אותו הנזקק, אז אני נותן עכשיו כדי שמחר יתנו לי.
    • אני אוהב סדר ורוגע בחברה.
    • אין לנו אפשרות לתת אם אין לנו שכר טוב מזה. אני חייב רווח מזה.
  • איך אני מבצע פעולת השפעה על פני גילוי הרע?

    • פשוט להמשיך בדרך, להשתדל להתחבר.
    • ואז המצבים יתגלו.

חלק ב' - קבלה למתחיל, עמ' 335, פתיחה לחכמת הקבלה, אות כ"ג

  • הקדמה

    • עד כמה שהרצון לקבל יותר עמוק, מתגלים בו אורות גדולים יותר.
    • בעביות שורש, מתגלה אור הנפש, עד עביות ד' שמתגלה אור היחידה.
    • אבל האור הגדול נכנס לכלי הזך ביותר (למשל יחידה בכתר), והאור הקטן לכלי העבה (נפש במלכות).
  • מה טוב בלהיות בדרגה של בורא?

    • מה זה טוב או לא טוב...
    • אני זה רצון להנות. כשאני אחקור את עצמי אני אגלה את זה.
    • אני לא יכול לברוח מהרצון להנות הזה. אני בנוי כך.
    • אני יכול חיות, או למות, זה לא יעזור. אין לאן לברוח.
    • הרצון להנות הזה כל הזמן יגדל, ויעשה לי יותר ויותר צרות. ואני לא יכול להיות למעלה ממנו.
    • אם האדם הוא חומר להנות, אתה יכול לשחק בו איך שאתה רוצה.
    • הרצון לקבל שלי נצחי. זו מציאות נצחית.
    • אז אני חושב - מה עושים?
    • ישנה שיטה שנקראת חכמת הקבלה, שמלמדת איך למלא את הרצון. השם שלה מעיד בפשטות על כך.
    • כל ברייה וברייה רק רוצים למלא את רצונם.
    • האור, המילוי של אותו רצון, הוא הבורא. בוא וראה. כי את כל המציאות אנחנו מגלים בתוכינו.
    • אולי עכשיו אני לא יודע מה אני רוצה, אבל לאט לאט אני אבין, שחוץ ממנו אני לא רוצה כלום. כי זה המקור ממנו אתה שואב את החיות שלך.
  • מי נתן לו את הזכות לשחק איתי ככה?

    • צודק 100%.
    • זה מתגלה כדבר נורא.
    • אבל המציאות זו מציאות, וכל הפילפולים נובעים מחוסר היכרות שלנו את מטרת הבריאה.
    • ואח"כ מתגלה עד כמה שהדבר הזה נעלה ומיוחד.
    • יש מקום לקלל את הבורא. הנברא רוצה לפגום בבורא. ובגלל זה הבורא נסתר.
  • מה המניע של האור העליון לחדור פנימה?

    • האור העליון נמצא במנוחה מוחלטת.
    • אני נמצא במצב שיש כאן אור אינסוף.
    • לאור אינסוף אין חלקים נרנח"י וכו'.
    • ההארות הקטנות והגדולות הללו מתכגלות כאשר אני עובד עם מסכים מתאימים.
    • אני נותן את ההגדרות, אני מחלק אותו לפרוסות.
    • האינטרס שלו זה להיטיב לנבראיו.
    • הוא רוצה לברוא את הכלי ולמלא אותו. בזה יש לו תענוג.
    • הטבע שלו הוא טוב ומיטיב. רק השפעה וכלום מקבלה.
    • ולכן ברא אותנו ברצון לקבל, כדי שתהיה לנו אפשרות לקבל ממנו את ההשפעה.
    • אתה בינתיים סובל ולא מקבל - זה בגלל שאתה לא רוצה לקבל מה שהוא רוצה לתת לך.
    • הסבל הזה הוא בניית הכלי. ואז לאט לאט כשמתגלה התענוג, מתגלה ההכרחיות של הסבל הזה.
    • אבל אחרי שאדם מתחיל להתקשר לחברה, ועל ידה מתחיל להיתקן, כבר אין שום בעיה.
  • לחברה יש כח עצמאי מנוגד לאור?

    • לא.
    • אבל את האור אתה יכול למשוך רק דרך החברה.
    • פעם היינו מחוברים כולם, והתרסקנו. אבל רק מתוך המצב הזה הקדמוני אפשר למשוך את האור המקורי.
  • ככל שאדם מתקדם הוא מבין עד כמה הוא קטן לעומת האור?

    • כן. ואדם כלפי האחרים.
  • אם הוא מושלם, אז הוא ברא דבר מושלם.

    • מצב הג' קיים במצב בא'. סוף מעשה במחשבה תחילה.
    • "אני רוצה נברא" - בום! ונעשה הכל. הכל כבר נמצא. אין תהליך שבירה ותיקון, כלום.
    • כלפי הבורא, הכל נעשה במחשבה אחת.
    • כל הדברים הללו חייבים להתרחש רק כלפינו, רק כדי שנכיר את המצב בו אנחנו נמצאים.
    • כל העבודה שלנו היא רק לחזור להכרה.

  • שיר - יחדיו אל המחר

חלק ג' - זוהר לעם, עמ' 438, פרשת כי תזריע, אות ס"ב

  • הקדמה

    • כל יום האדם משתנה, לא האור.
    • ספר הזוהר מתאר לנו את כל העולמות, מהעולם הזה ועד אינסוף.
    • ספר הזוהר מביא לנו אור שיכול לעלות אותנו בכל המדרגות האלו, מההתחלה ועד הסוף.
    • מה שחשוב, שבקריאה בספר אנחנו צריכים להיות מותאמים בכמה שאפשר לאותה המערכת.
    • ואז ברצון שלנו אנחנו נקבל מהמערכת הזו את האור המחזיר למוטב, שנמצא בתוך אותה המערכת. וזו כל העבודה שלנו.
    • לכן, בואו נשתדל להתארגן יחד ברצון אחד, ולחכות לישועה - לאור המחזיר למוטב.
  • אות ס"ב

    • צריך כל מה שיש בספר הזה להשתדל לגלות בתוכי.
    • אני נמצא מול הספר, ולא יודע כלום. שום מילה.
    • כל מילה מצביעה על רצון, סוג רצון, תכונה, קבלה והשפעה בצורות שונות.
    • ואת זה אנחנו ציכים לאתר בתוכינו.
    • אני רוצה להיות ככלי אחד עם האחרים.
    • אני מרכז את תשומת הלב שלי לתוכי. איפה זה נמצא בי? איפה זה יכול להיות?
    • אין מבחוץ שום דבר. זה הכל התרחשויות בפנים אצלי. זה רק נדמה לי כך.
    • לכן, כל דבר שיש כאן - שחרחורת, שמש, לבנה, מלכות, כיסויים - כל אלו הם אבחנות שבנו, כוחות.
    • אפשר להגיד כך - אנחנו מדמיינים תמונה - והזוהר כאן מדבר על כוחות שמציירים את התמונה.
    • כמו במסך מחשב. הכוחות  החשמליים מציירים לי את הכוחות הללו.
    • אני צריך לעבור מהצורה החיצונית, לצורה הפנימית.
    • אני לא צריך את מסך המחשב, והמקלדת וכו'. הייתי יכול לעבוד כבר על ההארד דיסק באופן ישיר. אבל אני בנוי כך שאני חייב את המסכים האלו ביני לבין ההארד דיסק.
    • מגיעה אלי צורה חיצונית דרך המסך (העולם שלנו), ואני דרך הצורה הזו בחזרה מדבר עם ההארד דיסק. אבל ספר הזוהר רוצה לקחת אותי ישירות אל ההארד-דיסק.
    • הכי חשוב להשתדל להכנס לרוחניות, להארד דיסק הזה, ושם אנחנו יכולים לעבוד ישירות עם הנתונים ולשנות הכל. אבל רק אם נחדור פנימה.
    • אז לא חשבו מה הוא מצייר לנו, חשוב שאני רוצה לגלות מה יש שם בפנים.
    • ושם בהארד דיקס הזה - רשומים הרצונות שלי.
    • אין במציאות כלום, חוץ מרצון. תכונות שלו.
  • אות ס"ג

    • אנחנו מדברים כאן על מערכת.



    • הנקודות שבלב מתחברות יחד למלכות דאצילות. היא מעלה בקשה לזעיר אנפין דאצילות, דרך היסוד שלו, הוא פונה למעלה לאבא ואמא דאצילות, והם מורידים את האור חזרה דרכו למלכות.
  • אות ס"ד - ס"ה

    • הטקסט הכי מועיל הוא טקסט שאני לא מבין בו כלום. אפילו לא יכול לחבר מלים למשפט.
    • אבל כמו תינוק, אני מסתכל עם עיניים פקוחות לרווחה ורוצה לבלוע את העולם.
    • זה המצב הטוב ביותר להתפתחות.
  • לה' הארץ ומלואה, אות ס"ז - ס"ט. למה אני צריך להשתוקק?

    • צריך לעשות רשימה.
    • אני צריך להגיע למטרה.
    • כדי להגיע למטרה, אני צריך להגיע למצב פנימי מסויים.
    • כדי להגיע למצב הזה, אני צריך לעשות תיקונים כאלו.
    • וכדי לעשות תיקונים כאלו, וכו' וכו'.
    • ואז תראה את כל הדרך, מההתחלה ועד הסוף.
    • וזה יעזור לך להיות יותר מבולבל.
    • אבל צריך להשתוקק לחברים. אבל לא לגופים, אלא להשתוקקות בהם להגיע לחיבור, למען גילוי הבורא.
    • ואז אם אני אתחבר איתם נכון, אני ארגיש מה שאני קורא כאן בזוהר.
    • אם אני מסודר נכון מול הקריאה, אתה יכול להתחיל להרגיש משהו תוך זמן קצר מאד. כמה ימים.
  • ייסורים של אהבה, אות ע'

    • ייסורי אהבה, זה שלא חסר כלום, חוץ מ"חולת אהבה אני".
    • רוצה רק להשפיע ולא מסוגל. לא קיבלתי מסך ואור כדי למלא את הרצון שלך.
  • מה זו אהבה?

    • כשאתה מרגיש את הרצון של מישהו יותר מהרצון שלך.
  • אות ע"א-ע"ב

    • בעולם שלנו, אפשר להבין זאת שאהבה בינינו דורשת איזו הצנעה מסויימת.
    • ברוחניות, בושה, ולא לגלות אותה כלפי אחרים, מי אלו האחרים? רצונות אחרים בי.
    • רצונות אחרים בי, אלו רצונות שבהם אני לא יכול להתקשר עם הבורא. ולכן אני צריך להישמר מהם, שלא יקלקלו לי את האהבה.
  • אות ע"ג

    • האדם בי, זה הרצון שבו אני משתוקק להיות דומה לבורא.
    • כל הרצונות האחרים, יש להם כינויים שונים ומגוונים - אומות העולם, בהמות וכו'.
    • כל זה קורה בתוך האדם. כך אנחנו מתייחסים לתכונות שלנו המנוגדות, שלא נותנות לנו להתקדם.
  • אות ע"ד

    • אבא הוא המדרגה הנוכחית. הבן הוא המצב הבא שלי.
    • הבן יותר מתקדם, מגלה יותר דברים.
    • ההתקדמות מגיעה מתוך האכזבות והשאלות לאורך הדרך.
  • איך גם הרים ידיים וגם בכה?

    • הרמת ידיים זו בקשה.
    • כשמשה הרים ידיו, אלו ידי אמונה. זו לא השפעה, רק תכונות ההשפעה.
    • בכה, כי אין לו כוחות עדיין לקבל בעל מנת להשפיע, הוא עדיין נמצא בלהשפיע על מנת להשפיע.
    • גם במלחמת עמלק, בני ישראל היו במדבר 40 שנה, רכישת הבינה.
    • הרצון לקבל התעורר שנקרא עמלק - ואז הרמת הידיים וכך מנצחים אותו.
    • האדם כלול משניים, נמצא כעין נקודת המגע בין האור העליון לבין הרצון לקבל. זהו השליש האמצעי דתפארת. האני של האדם.
  • איך אני יכול להרגיש בתוכי את פסקא ע"ד? מדובר על רשב"י.

    • אתה צריך לנסות שוב ושוב, ולהבין שאתה שוב ושוב לא מסוגל.
    • אבל האור ישפיע עליך - ואז תרגיש מצב אחד את ההפכיות שלך ממנו, אבל כל רגע אתה בונה כלים בפנים.
    • אבל עד שהכלים הללו מביאים אותך להכרה - זה לוקח זמן.
    • איפה שלא ברור כלום - שם תתנו מאמץ כמה שיותר גדול. אלו המקומות הכי מועילים.
    • כי שמקומות שאתה חושב שברור לך איזה מוסר או הסטוריה, הצעקה שלך פוחתת.
  • יש צדיק אובד בצדקו, אות ע"ה-ע"ח

    • הטקסט לא מובן, אני לא יודע מה המושגים שאני פוגש כאן.
    • כמו בשמיים, בין השמש, הירח והארץ יש חיסים - כך גם ברוחניות בין זעיר אנפין למלכות.
    • מזעיר אנפין יורדים שני קווים, ומלכות צריכה לעלות בקו האמצעי ביניהם, עד בינה:



    • לא דורשים מאיתנו כלום. רק תגלה את הרצון לפתוח את העולם. להיות קצת מתאים לו.
  • מה הדחיפות בחיבור עם כולם היום בלימוד קבלה, לבין מה שהיה בעבר?

    • חיבור עם מורה הרבה יותר קשה מחיבור עם חברים.
    • אין לאף אחד כאן זכות יותר או פחות מהשני להיות תלמיד. זה מתגלה באופן גלובאלי כלפי כולם.
    • כיום החכמה מתגלה לשימוש במימדים גלובאליים.
    • יש עוצמה אחרת לגמרי היום.
    • כל העבודה בין החברים בלבד. אין יחס מיוחד למדריך, למורה. אין בדור שלנו אדמו"רים. כל מה שאתה צריך זה רק חברים.

  • שיר - היום כולנו

אין תגובות:

הוסף רשומת תגובה